Термин «Фея Веры» имеет два разных значения. С одной стороны, он просто ссылается на старую фольклорную веру в фей и методы, найденные в них. Это значение обычно приписывается современным кельтским нациям Ирландии и Шотландии, где вера в фей долго сохранялась в современную эпоху.
В этом смысле он аналогичен другим местам, где вера в сказочных существ продолжалась даже в наши дни, например, в Исландии и даже в некоторых традициях коренных народов Америки или Канады.
Второе значение найдено в современном неоязыческом сообществе. Похоже, неоязыческая Фея Веры возникла в викканском сообществе где-то в 1970-х годах в Калифорнии.
По мере распространения современного языческого движения развивалось много разных путей. Некоторые были различными вариантами, ответвляющимися от Викки, в то время как другие родились в восстановительном движении (реконструкция означает попытки реконструировать древние коренные религии Европы, Средиземноморья и других стран с исторической точностью).
Тем не менее, появилось больше версий неоязыческих путей, которые были под их влиянием, но приняли свою собственную форму и форму. Таким образом, в современном языческом сообществе Вера Феи имеет различные воплощения и значения. Эта статья будет сосредоточена в основном на первом определении.
Происхождение феи
Современное представление о фее сильно отличается от того, что знали наши предки, и даже устаревшие описания сильно различаются. Хотя можно сказать, что образ феи несколько раз менялся, ее происхождение возникло из мутной дымки неолитического периода.
В те времена поклонение предкам было общей чертой индоевропейских групп. И кельтские сидхе, и германский Альфар изначально были связаны с курганами, и поэтому, похоже, произошли от поклонения предкам. Человеческие останки, и особенно высоко почитаемые предки, такие как вожди племен, вожди и великие воины, были погребены в курганах.
Вождь или герой племени считался бы предком племени для всех в племени, особенно потому, что племена были построены вокруг структуры родства.
Некоторые ученые предполагают, что одним из возможных источников коренных европейских божеств являются известные люди, легенды которых росли, поскольку их продолжали помнить и чтить последующие поколения. Слово sidhe первоначально означало саму насыпь, но в конце концов стало означать духов, которые жили в ней. И альфар - это норвежское слово, из которого происходит современное английское слово «эльф».
Духи кургана - одно из непосредственных оснований эльфийской и сказочной веры. Но эта связь могла также возникнуть косвенным путем понижения языческих богов во время обращения в христианство.
Было отмечено, что вера в «малых духов» продолжалась в народной вере в течение сотен, а в некоторых случаях даже тысячелетий после обращения. Эпические боги могли быть уменьшены до меньших духов земли.
Под маленьким я не обязательно имею в виду рост. Но их сила и роли были меньше, чем могущественная и центральная роль, которую когда-то играли великие боги. Например, ирландские боги Туата де Дананн были позже связаны со сказками.
Даже в современную эпоху феи продолжали ассоциироваться с мертвыми. Фактически, некоторые фольклористы отмечают, что в народных отчетах нет четкого различия между призраками и феями (Спенс, 87).
Другой мир, населенный феями, часто ассоциировался с землей мертвых, и часто говорили, что на земле фей существовали духи мертвых родственников и предков.
Некоторые фольклористы предполагают, что понятие фей могло быть культурной памятью об исконных жителях Британии до того, как их оттеснили приходящие кельты.
Эти люди, возможно, были меньше ростом и стали прятаться в лесах и курганах, поскольку их численность становилась все меньше.
Возможно, они использовали партизанскую военную тактику, поскольку стали все более искусными в исчезновении в своей лесистой среде.
Поскольку у них было меньше ресурсов, чем у кельтов, идея о том, чтобы коренные жители обменивали своего больного младенца и крали здорового ребенка из колыбели, является одной из гипотез для изменчивых сказок.
Таким образом, мы видим, что существует множество влияний и гипотез о происхождении сказки. Чтобы усложнить ситуацию, термин «фея» позже будет использоваться для описания всевозможного потустороннего духа. Например, есть рассказы о демонах или собаках-призраках, которых называют феями.
Само слово «фея» является отходом от ранних представлений о духах предков сидхе и альфар . Это происходит от фаты, то есть Судьбы от классической мифологии. Fatae превратились в существительное fay . Те, кто обладал силой фэй, могли вызвать состояние чар под названием фэйри, которое превратилось в современную фею ( 
Итак, мы можем видеть, что в современном англоговорящем мире концепция феи имеет многочисленные основания, несмотря на то, что большинство культур во всем мире содержат свои собственные уникальные представления о сказочных существах.
Когда христианство возникло в кельтской и англо-британской среде, местные сказочные верования были привиты в христианский лексикон, что еще больше изменило их. Могущественные божества мифологии не только превратились в сказочные истории, но и идеи о феях изменились, чтобы соответствовать христианской парадигме.
Вместо того, чтобы быть духами, связанными с духовностью, ориентированной на Землю, стали говорить, что феи - это падшие ангелы. Другая история состоит в том, что они были ангелами, которые отказались принять сторону во время восстания Люцифера, поэтому они были прокляты, чтобы существовать между раем и адом вечность.
Поскольку в иудейско-христианском пантеоне есть только Бог (как троица), сатана, ангелы, демоны, Дева Мария и святые, эти внебиблейские местные духи должны были быть созданы, чтобы соответствовать библейскому контексту. Таким образом, они были низвергнуты как демоны церковными руководителями.
И хотя это может звучать очень средневеково, более поздние авторы протестантской Реформации были особенно сильны в своем осуждении фей как демонов. Людям, уличенным в взаимодействии с феями, могут быть предъявлены обвинения в колдовстве.
Фактически, феи занимают видное место в шотландских протоколах о ведьмах и подробно обсуждались в ведущих демонологических текстах, написанных в эпоху охоты на ведьм.
Феи и Вера
Изображение милого маленького пикси с крыльями бабочки происходит исключительно из викторианской эпохи. В фольклоре у фей много разных описаний.
Духи, которые живут в тесном контакте с людьми, такими как домашние эльфы, имеют тенденцию выглядеть как маленькие старики, одетые в устаревшую одежду. Это, вероятно, связано с эволюцией Альфара от духа предка, как описано выше. В эпоху, когда собственность передавалась из поколения в поколение, считалось, что первоначальный владелец усадьбы оставался опекуном.
Умиротворение домашних духов было обычным явлением во всей Европе, а также во всем мире. Из-за ранней христианизации кельтских земель домашние духи не так распространены в кельтском фольклоре, как в других местах - за исключением Шотландии.
Это связано с тяжелым (но, к сожалению, упущенным) германским наследием в Шотландии. Пирожные Шотландии плотно вписываются в традицию домашних эльфов, которую можно увидеть в других местах германской культуры.
Еще одним изменением в современном взгляде на фей является их роль доброжелательных и стихийных элементарных духов. Хотя эти сверхъестественные существа долго ассоциировались с природой, часто это было ужасным образом.
Вдали от нежной крылатой феи мы могли бы иметь гигантского леши, хранителя лесов в русском фольклоре. Леши считается двоюродным братом кельтского зеленого человека, другого древнего хранителя леса.
Лесные духи, как было известно, были хитрыми. Они могут увести неосторожного странника со своего пути, а затем исчезнуть, оставив только свой эхом смех, когда путешественник окажется в пустыне. Точно так же водные духи могут соблазнить молодого рыбака только для того, чтобы спасти его до смерти под волнами. (Чтобы узнать больше о лесных духах, нажмите здесь).
Подобно тому, как феи превратились в безобидных, игривых спрайтов в наше время, они также претерпели изменения в прошлом. Кажется, что каждый важный век цивилизации приносит с собой изменения в сказочном убеждении.
От предковых курганных духов в неолите до более продвинутых и богоподобных представлений в бронзовом и железном веках, а затем еще одно изменение, когда христианство охватило Европу. Великие и могущественные духи были отправлены в меньшие царства. И хорошие или нейтральные духи стали восприниматься как строго демонические.
Мы склонны считать фей и тому подобное не только безобидными, но и довольно глупыми. Те, кто заявляют, что верят в них сегодня, смеются над господствующей культурой; высмеянный как не только введенный в заблуждение, но даже и глупый.
Тем не менее, с начала перехода Европы в христианство, которое началось в 7- м веке в Англии (13- й век на Балтике, в другом месте между ними), вплоть до начала современной эры (около 16- го и 17- го веков), вера в феях было довольно опасно.
Церковь (как католическая, так и протестантская) признала веру как пережиток языческой религии, что сделало ее угрозой контролю христианства над крестьянством. И в течение бурных лет Реформации волшебная вера могла обвинить человека в колдовстве.
Прекрасная книга об этом - « Европейская мифология » Жаклин Симпсон. Вместо того, чтобы фокусироваться на великих богах классической мифологии, эта книга фокусируется на феях и народных традициях.
Она объясняет, что существует огромная разница между волшебной верой, найденной в фольклоре, и другим жанром, который часто смешивается с ним; сказки.
Симпсон говорит, что сказки рассказываются в основном для развлечения, в то время как фольклор «касается сверхъестественных сил как реальных сущностей, с которыми приходится считаться в повседневном мире, а не просто как с материалом для развлечения…» (Симпсон, стр. 8).
Эти сверхъестественные верования были частью «народной религии» простых людей.
Народная религия - это совокупность верований, поддерживаемых массами, которая обычно сочетает в себе формализованную религию элиты (обычно христианство на Западе и земли, колонизируемые Западом, но также встречающиеся в других основных мировых религиях в других частях мира) с коренные народные верования.
Это явление также называют «народной религией». Другой ученый, изучавший слияние языческих и христианских верований в Британии, - это Карен Луиза Джолли. Она объясняет:
Популярная религия как один из аспектов более сложной и сложной культуры состоит из тех верований и обычаев, которые характерны для большинства верующих. Эта популярная религия охватывает все христианство, включая формальные аспекты религии, а также общий религиозный опыт повседневной жизни. Эти популярные практики включают ритуалы, отмечающие циклы жизни (рождение, брак, смерть) или борьбу с таинственным (болезнь и опасность) или утверждение духовной безопасности (загробная жизнь). Народное убеждение было отражено в этих ритуалах и в других символах, представленных в обществе, таких как картины, святыни и реликвии »(Jolly, 9).
Таким образом, народная религия не подразумевала, что люди считали себя языческими. Они считали себя строго христианскими.
Но многие из их верований, традиций и обычаев сохранили элементы древней языческой духовности, смешанные с христианством. И большая часть этого в Британии и других странах зависит от веры в сказочных духов.
Духовные практики
Как отмечено в приведенной выше цитате, народная религия выражалась в народных обычаях. Одна практика, обнаруженная по всей Европе, которая демонстрирует религиозную природу сказки, - это акт подношения.
Подношения совершаются божествам во многих мировых религиях на протяжении веков и до наших дней. Даже в христианстве Иисуса называют «жертвенным агнцем», и его смерть на кресте должна заменить еврейскую практику жертвоприношения животных. Жертва животных также происходит сегодня в исламе, а также в других религиях.
Виды жертв, традиционно приносимые для умиротворения сказочных духов, больше похожи на подношения, встречающиеся в некоторых восточных верованиях, такие как индуизм или буддизм сегодня. Вместо того, чтобы убивать животных для жертвоприношения крови, подношения, данные феям, обычно бывают в форме пищи и напиток, с зерном и молочных продуктов, заметно. Это верно как для домашних, так и для определенных типов природных духов.
Французский ученый Клод Лекотё изучал народную практику, связанную с домашними духами (такими как пирожные и другие домашние эльфы) со всей Европы, в своей книге «Традиция домашних духов» . Он утверждает:
Во всех этих обрядах выделяется то, что домашний дух получает часть еды домашнего хозяйства в качестве подношения. Он считается членом семьи и рассматривается как таковой. Он имеет явное предпочтение молочных продуктов, особенность, которую он разделяет с феями, которые часто выполняют те же обязанности, что и он, даже если они не остаются в доме и останавливаются там только в течение Двенадцати дней или других дат (Дни угасания, Все святые). 'День и тд). (Lecouteux, p146).
(Помимо этого, обратите внимание на сходство между тем, что описал Лекотё, и нашим современным обычаем разносить печенье и молоко для Санта-Клауса, этого «веселого старого эльфа». Мы не настолько отделены от наших древних обычаев, как мы могли бы подумать! )
Предложения были ограничены не только домашними духами, но также и феям, живущим на природе.
В ее книге
И чтобы мы не предполагали, что славянский обычай не имеет отношения к верованиям и обычаям кельтских и германских народов, Жаклин Симпсон напоминает нам, что:
[Народная традиция] является «европейской», потому что ее основные черты довольно последовательны во всей Европе, несмотря на политические и языковые барьеры; например, спектр действий, приписываемых феям, остается практически одинаковым везде, какими бы именами они ни были известны (Симпсон, с. 8).
Это не значит, что все европейские культуры идентичны. Но просто то, что они связаны и имеют много общих характеристик, особенно в том, что касается народной традиции.
Жертвы могут принимать форму, отличную от пищи, особенно если они даны духам природы. Монеты - это обычное подношение водным божествам и феям. Вы, вероятно, дали это подношение себе, бросая монету в колодец желаний.
Языческая вера несла большую дозу «ты поцарапал мою спину, а я поцарапал свою». Если ты хочешь получить что-то от духа, то есть загадать желание, ты должен дать ему что-то взамен. И так, мы все еще бросаем монеты в желающие колодцы для водных фей в обмен на пожелания, предоставленные сегодня.
Ленты и кусочки ткани, разбросанные по ветвям деревьев, - это еще один такой обычай, который сегодня распространяется по всей Британии.
Фея сегодня
Фея Веры живет и сегодня, даже если она не признана мировыми религиями. Многие из нас занимаются определенным поведением, даже не осознавая, что мы разыгрываем древний языческий сказочный ритуал, такой как раздача еды для Санты или подбрасывание монет богине с колодезем воды.
Фольклор живет во многих отдаленных уголках Европы, где люди до сих пор настаивают на том, что они общались или выбирали фею.
С ростом неоязычества в последние тридцать или около того лет сказочные верования обрели свой дом в лексиконе религии. В то время как многие современные язычники отстаивают веру в фей и других подобных духов как один из компонентов их более широкой системы убеждений, другие делают сказочных духов центральным аспектом своей религии.
И, хотя это может показаться нишевой культурной подгруппой, продавцы книг в Интернете предлагают множество названий на эту тему, демонстрируя, что эта ниша имеет постоянно растущие последователи.
Список используемой литературы
Бриггс, Кэтрин. Энциклопедия фей, 1976.
Гундарссон, Кведульф. Эльфы, Уайтс и Тролли, 2007.
Веселая, Карен Луиза. Популярная религия в позднесаксонской Англии, 1996.
Лекотё, Клод. Традиция бытовых духов, 2000.
Lindahl, Carl, et. все. Средневековый фольклор, 2000.
Роуз, Кэрол. Духи, Феи, Лепреконы и Гоблины, 1996.
Симпсон, Жаклин. Европейская мифология, 1987.
Спенс, Льюис. Волшебное искусство в кельтской Британии, 1999.
