Кем была Изобель Гоуди?
Изобель Гоуди была шотландской женщиной 17-го века, которая была обвинена и осуждена за колдовство в 1662 году в Олдерне, городе в горах Шотландии.
Ее история значительна, потому что она дала сложное признание, наполненное элементами фантазии и чистой магии.
Самое главное, что говорят, что она призналась без пыток, и она давала свои показания в четырех случаях. Не применяя пыток ни к одному из них (хотя она, вероятно, подвергалась жестокому обращению до ее допросов), она добровольно рассказывала истории о таких вещах, как изменение формы, встречи с королевой фей и встречи с самим дьяволом.
Изобель была молодой женщиной во время суда над ней. Не упоминается, имела ли она детей, хотя записано, что она была замужем. В некоторых статьях говорится, что она была хорошо образована и «вышла замуж за своего класса». В то время как другие утверждают, что Изобель, возможно, была умственно отсталой или обеспокоенной. Эмма Уилби, автор недавней книги о Гоуди, предполагает, что Изобель, возможно, была рассказчиком или деревенским бардом.
Ученые просто не знают, что с ней делать, и есть много предположений о том, откуда взялись ее истории и каковы были ее мотивы в их рассказе. Мы продолжим с признаниями Исобель ниже.
Колдовство в Шотландии
Если посмотреть на 16 и 17 века в Англии и Шотландии (а также в других странах Европы), то христианство, о котором мы знаем из учебников истории, в основном практиковалось элитой. Роялы и аристократия были первыми обращенными, часто по политическим причинам. Массовые конверсионные кампании были предприняты, чтобы охватить сельских жителей.
Конверсионные кампании в Англии начались в 6-м веке, поэтому, к 16-м и 17-м векам, очевидно, процесс был завершен. К этому времени крестьянство было однозначно христианским. Однако то, что они практиковали, часто было скорее гибридизированной «народной религией».
Термин « народная религия» используется для описания явлений, когда остатки местной религии сохраняются и смешиваются с новой организованной религией. То же самое мы видим в таких местах, как Южная и Центральная Америка, например.
На сознательном уровне эти люди считали себя чисто христианскими. Тем не менее, они сохраняли веру в небиблейских духовных сущностей, таких как феи и другие мифологические существа. Они также поддерживали практики, которые описываются как «магические» учеными, которые изучают этот период. Например, старые чары Средневекового периода, которые когда-то называли имена старых языческих богов, часто переносились в следующую эру, но с именами языческих богов поменялись местами для христианских святых.
Другим сочетанием этих двух миров было использование Cunning Folk местным населением. Хитрый человек, также называемый мудрецами и мудрыми женщинами, был народным целителем (на самом деле слова « ведьма» и « волшебник» этимологически связаны со словом « мудрый» в английском языке из древнего англосаксонского языка).
Они использовали травы, чары, возложение рук, энергетическую работу и другие средства для лечения болезней. К хитрым женщинам и мужчинам обращались и за другими вещами, такими как идентификация вора, чтобы узнать, прокляты ли они и снять ли проклятие, или место для потенциального нового жилищного строительства расстроит местных фей.
Часто эти хитрые люди были добры и играли полезную роль в их обществе. Однако, как и любая другая профессия, были хорошие, а затем были шарлатаны. Некоторые недобросовестные хитрые люди обвиняли невинных людей, когда кто-то просил помочь найти вора. Или придуманные глупые и неэффективные суеверные средства. Конечно, они зарабатывали на жизнь этими вещами.
В большинстве случаев эти люди терпели власти и церковь. Мы должны помнить, что местные священники и пасторы были также сельскими жителями, которые жили в одной общине. Деревенский викарий был, по всей вероятности, грамотным, но не особенно хорошо образованным или искушенным по меркам городской элиты. Таким образом, в некоторых случаях эти церковные деятели низкого уровня даже участвовали в местных обрядах аграрного плодородия или, по крайней мере, терпели продолжающиеся практики. Часто, если кто-то был рассержен и перерастал в свою ссору с неотложными обвинениями, или если высокопоставленный церковный чиновник посещал, народные практики и хитрые люди могли быть рассмотрены более внимательно.
Таким образом, тот факт, что эти практики были очень распространены и практиковались очень многими людьми, позволили очень легко точно определить ведьм, когда сходили с ума от охоты на ведьм. Если определенная народная практика действительно раздвигает границы церковного учения, то обвинение в колдовстве вполне вероятно.
Король Джеймс и испытания ведьмы
Король Шотландии Джеймс VI унаследует английский престол от Елизаветы I, чтобы стать английским Джеймсом I, объединив две страны в одну Британию. Он наиболее известен за это и за то, что заказал Библию короля Джеймса. За это он прославляется христианами в англоязычном мире и по сей день.
Но многие люди не знают о его роли в шотландской охоте на ведьм. Или о другой книге, которая, вместо того, чтобы быть заказанной другим авторам, как Библия KJV, была написана собственноручно Королем; Daemonologie.
Демонология была более или менее пособием по демонам, колдовству и дьяволу. До правления Джеймса охота на ведьм не была особенно распространена в Шотландии. Джеймс проявил интерес к колдовству, которое, похоже, граничило с одержимостью. В 1591 году он подписал закон, согласно которому пытки ведьм были законными, и, как говорят, он лично участвовал в судебных процессах над ведьмами.
Предполагается, что интерес короля Джеймса к ведьмам начался с событий, произошедших в результате его помолвки с Анной Дании. Джеймс, очевидно, был человеком с острым интеллектуальным любопытством по любым темам, которые были популярны в то время. Когда он посетил Данию, он обнаружил, что колдовство было горячей темой там, и испытания ведьм проходили гораздо активнее, чем в его собственной стране.
Однако произошло событие, которое действительно захватило колдовство в голове Джеймса. Это был, по-видимому, очень штормовой сезон, когда Анна Дания попыталась отплыть в Шотландию, чтобы жениться на Джеймсе, и последовал сильный шторм. Судно Анны было вынуждено повернуть назад и укрыться в Норвегии. Шесть женщин признались, вероятно, под пытками, что они вызвали бурю сверхъестественными средствами. Они были осуждены как ведьмы. Это было всем доказательством, необходимым для того, чтобы убедить короля в том, что демонические силы были в действии, и что они стремились получить его особенно.
Работы Джеймса о колдовстве стали невероятно популярными и влиятельными. Говорят, что Шекспир использовал Daemonologie в качестве источника информации о ведьмах, которые фигурируют в таких пьесах, как МакБет.
Хотя суд над Изобель Гоуди произошел примерно через 75 лет после книги Джеймса, его страсть к искоренению колдовства раздувала пламя охоты на ведьм в течение многих последующих лет.
Исповедь Изобель в контексте
Современная стипендия прошлого столетия, как правило, игнорирует признания обвиняемых ведьм из-за того, что они были в подавляющем большинстве случаев получены под пытками. Как что-то, что кто-то говорит под пыткой, может иметь какое-либо отношение к нашему пониманию испытаний ведьм? Женщины (и некоторые мужчины) явно говорили то, что их обвинители хотели услышать, чтобы остановить пытки, верно? Ну, не так быстро.
Появляется новая теория, которая предполагает, что некоторые (конечно, не все) из этих обвиняемых ведьм участвовали в шаманских визионерских практиках, которые были пережитками дохристианской эры.
Под шаманским подразумевается, что некоторые из этих женщин и мужчин могли участвовать в духовных путешествиях в потусторонние миры с помощью веществ, вызывающих транс и / или галлюцинации (травы или грибы). Это объясняет многие вещи, упомянутые в показаниях Изобели.
Доктор Эмми Уилби, которая изучала свидетельские показания в суде на протяжении большей части своей академической карьеры, говорит, что, хотя некоторые показания Изобель, несомненно, были вызваны ее обращением в тюрьме и созданы следователями, значительная их часть могла прийти из ниоткуда но разум самой Исобель. Откуда мы это знаем?
Ну, как уже говорилось выше, были влиятельные писания, которые широко распространялись среди церковных лидеров и ведьм преследователей. Демонология короля Джеймса была одной из многих. Malleus Maleficarum был самым популярным. Это было буквально руководство для выявления и допроса ведьм. Первоначально он был опубликован в Германии, где он назывался Der Hexenhammer, буквально переводимый как Молот ведьмы .
Итак, как мы можем сказать, на какие части ее признания повлияли ее следователи (потому что они задавали наводящие вопросы, такие как «Когда вы заключили договор с Дьяволом?») И какие части были ее собственным изобретением?
Что ж, благодаря таким книгам, как Malleus Maleficarum и Daemonologie, мы точно знаем, что искали экзаменаторы. У нас также есть масса других сохранившихся свидетельств, с которыми можно сравнивать отдельные признания. Таким образом, части свидетельских показаний Изобель, совпадающие с тем, что было сказано в большинстве других конфессий, и которые совпадают с содержанием этих руководств по охоте на ведьм, можно предположить, что она была уговорена сказать. Но некоторые вещи, которые кажутся аномалией, отделяющей их от других конфессий, или которые не совсем соответствуют тому, что искали бы инквизиторы, - это признак того, что эти вещи не были обмануты, а исходили из разума человека, являющегося человеком. под сомнение.
Тем не менее, большая часть показаний Изобель имеет большее сходство с шаманами Сибири, изменяющими облик и астральными путешественниками, чем то, что ее прокуроры ожидали, что она скажет.
В 1921 году пионер раннего фольклора по имени Маргарет Мюррей написала книгу «Культ ведьм в Западной Европе», в которой она предложила, чтобы старое язычество сохранилось под землей, несмотря на гонения на язычество в период обращения Европы в раннем и средневековье, что Испытания ведьм были направлены против практикующих европейскую религию коренных народов, и эта европейская вера предков оставалась под землей на протяжении веков вплоть до 19-го и начала 20-го веков.
Эта теория подверглась серьезной критике со дня Мюррея, и во многом это связано с неакадемическими методами исследования и отчетности Мюррея. Тем не менее, Мюррей писал, когда область фольклора была очень молодой, поэтому методы наилучшей практики еще не были созданы.
Однако в 1960-х годах академический историк опубликовал книгу под названием 
Предполагается, что подобные группы могли существовать по всей Европе. Их дальновидные астральные путешествия кажутся по своей природе похожими на изобелевские бои Гауди, а также похожи на известную шаманскую духовную работу в других странах мира. Возможно, что даже если методы Маргарет Мюррей были ошибочными, возможно, ее теория была не слишком далека.
Серьезный анализ данных показывает, что ни один из этих людей действительно не идентифицировался как что-либо, кроме христианина, особенно в Великобритании к 16 веку, который был твердым тысячелетием после обращения Англии. Тем не менее, появляется все больше свидетельств того, что некоторые из обвиняемых в колдовстве могли практиковать гибридную форму народной религии, которая действительно сохраняла элементы старого европейского язычества.
