Что такое знакомый?
«Знакомый дух» является общим мотивом, найденным как в фольклоре, так и в протоколах судебных процессов о ведьмах эпохи охоты на ведьм.
Говорят, что этот термин происходит от латинского famulus, что означает слуга, из-за роли знакомого служить ведьме, к которой он был привязан.
Фамильяры служили ведьме, выполняя такие функции, как защита и руководство, обучая ведьму магическим и целебным искусствам или, в случае плохих ведьм, выполнять свои приказы, совершая зловещие поступки.
В популярных средствах массовой информации сегодня знакомый почти всегда представлен как животное, и обычно черный кот. Кино и телевизионные программы часто изображают знакомых как телесное животное, больше похожее на домашнее животное или компаньона, который помогает ведьме в их магии.
Тем не менее, фамильяр, найденный в фольклорных и судебных протоколах о ведьмах, часто существовал в духовном мире, отсюда и название «знакомый дух».
В своей энциклопедии об эпохе охоты на ведьм (см. Ссылку выше) Уильям Э. Бернс настаивает на том, что фамильяры никогда не были настоящими животными, но всегда были строго духом.
Но фольклорист Кэтрин Бриггс не согласна. В своей книге «Девять жизней: фольклор кошек» Бриггс объясняет, какой тип пожилого человека, которого часто обвиняют в колдовстве, часто жил один со своими питомцами. Из-за одиночества одинокой старости этот тип людей, несомненно, будет больше любить своих животных, чем это было в обществе в тот период.
В своей собственной энциклопедии о феях и духах (ссылка ниже) Кэрол Роуз говорит, что просто наличие домашнего животного в доме обвиняемой ведьмы в некоторых случаях может считаться доказательством их вины.
Будь то дух или телесный, знакомый не всегда был животным. В других случаях дух принимал облик человека или даже был известен как призрак умершего человека, который теперь проживал в Стране Фей. (В британском фольклоре смешиваются призраки, феи, сказочные страны и царство мертвых). Возможно, умершим был кто-то, известный ведьме, или вполне посторонний человек.
Знакомые духи также могут быть феями или другими фольклорными существами, такими как хобгоблин, которые служили ведьме, которой они служили.
Где они были найдены?
Хотя фамильяры были распространены во многих областях, они не были широко известны во всех регионах. Они встречаются с высокой частотой в фольклоре Англии, Шотландии и баскской области Испании.
Фамильяры чаще всего принимали облик животных в Англии и Баске, но в Шотландии фамильяры могли выглядеть как люди или животные и обычно с сильной связью со сказочным царством.
Типы животных, которые были похожи на фамильяров, были обычно существами, которые были бы широко известны крестьянам.
Итак, мы видим знакомых духов, часто принимающих облик домашних животных, таких как собаки и кошки.
Но они также появились как животные, которые присутствовали в ландшафте. Жаба является одним из таких распространенных проявлений.
Фамильяры появились как жабы в Англии и Шотландии, но в баскском языке жаба является наиболее распространенной формой фамильяра, и вокруг этого мотива сложился большой фольклор. Семейных баскских жаб обычно описывали как носящих одежду. Они сохранили почетное место в доме ведьмы и считались особенно могущественными.
Таким образом, кажется, что есть некоторые совпадения в традициях домашнего духа. Домашний дух обычно помнят сегодня как домовой эльф или домовой, но он может принимать различные формы в старом европейском фольклоре (скоро появятся другие темы!).
Мы видим, что знакомая баскская жаба получает пристрастие к еде так же, как домашним духам часто давали пищу в обмен на услуги, которые они оказывали.
Англия разработала очень богатую традицию знакомого духа в своих фольклорных и судебных протоколах о ведьмах. Английские фамильяры могут выступать в роли вышеупомянутых животных, а также в виде хорьков, ласок, грызунов, кроликов или насекомых.
Дух мог передаваться от родителя к ребенку в семье ведьм, или часто сообщалось, что он был подарен ведьме могущественным духом в потустороннем мире.
Фамильяры как демоны
Поскольку фея была так агрессивно демонизирована Церковью, фей приравнивали к демонам. Таким образом, фольклорные правители фей часто смешивались с дьяволом или считались находящимися в союзе с ним.
Поэтому мы видим, как некоторые ведьмы получают своих фамильяров от сказочного короля или королевы, а другие - от самого дьявола. По этой причине знакомые духи часто приравнивались к демонам охотниками на ведьм.
Кэрол Роуз говорит, что «в Уэльсе фамильяры - это в основном демоны, которые обычно невидимы» (Rose, 113). Эта традиция невидимых демонических фамильяров, кажется, уникальна для Уэльса и может быть результатом подталкивания следователей-ведьм, а не какой-либо реальной фольклорной веры.
Возможные шаманские связи
По моему мнению, фамильяры животных могут выполнять аналогичную функцию в народном убеждении, что такие объекты, как духовные животные, силовые животные, тотемы, духовные проводники и т. Д., Заполняют другие культуры.
Фактически, современная концепция духовного наставника очень похожа на ангела-хранителя, и Кэрол Роуз проводит аналогию знакомого духа с ролью ангела-хранителя в своей энциклопедии.
Сегодня многие ученые выдвинули очень веские аргументы в пользу теории о том, что меньшинство обвиняемых ведьм могло участвовать в древних шаманских практиках, перенесенных с дохристианской эры.
Это не относится ко всем или даже к большинству обвиняемых, так как мы знаем, что следователи-ведьмы будут вызывать признательные показания с применением пыток и сообщать жертве, что именно следует признать. Однако есть некоторые аномалии.
Например, итальянский ученый Карло Гинзбург изучил Бенанданти, или «хороших ходоков», группу обвиняемых ведьм из региона Фриули в Италии.
В регионе Фруили был свой собственный диалект, который отличался от других итальянских диалектов, которые очень долго защищали их от испытаний ведьм, поскольку не было инквизиторов, которые могли бы говорить на их языке.
Когда они наконец добрались до допроса, инквизиторы были поражены тем, в чем Бананданти признался, потому что ничего из этого не было найдено в их руководствах по охоте на ведьм!
Когда признания не соответствуют руководствам охотников на ведьм, это является одним из признаков того, что следователи не поделились с ними своей практикой.
Среди вещей, в которых Бенанданти признался, была практика перехода в транс, чтобы отправиться в духовный мир, чтобы участвовать в духовных битвах, чтобы защитить урожай своей деревни от злых духов, которые стремились саботировать их урожай.
Карло Гинзбург обсуждает свои теории и даже распространяет свое обсуждение на другие части Европы, включая германоязычные регионы и Шотландскую низменность, в своих книгах «Экстази: расшифровка субботы ведьм» и «Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и шестнадцатом веках». Семнадцатое столетие "(см. Ссылку выше).
Эмма Уилби - британская ученая, которая нашла аналогичные выводы в своем исследовании испытаний шотландских ведьм.
Уилби обсуждает использование трансом обвиняемых ведьм и других шаманских приемов для участия в потусторонних путешествиях и взаимодействиях с духами в потустороннем мире.
Обе фамильяры и сказочное царство подробно обсуждаются в книгах Уилби «Видения Изобель Гоуди: магия, колдовство и темный шаманизм в Шотландии XVII века» и 
Теория о том, что некоторые обвиняемые ведьмы использовали шаманские практики, кратко затронута в «Шотландской вере фей» Лизанн Хендерсон и Эдварда Дж. Коуэна.
Они упоминают еще одного ученого, которого я еще не читал, по имени Eva Pocs, чьи исследования в области колдовства и сказочных традиций в Венгрии и Юго-Западной Европе дали результаты, очень похожие на исследования Гинзбурга и Уилби.
Итак, мы видим, что существует сильная научная поддержка теории, что меньшинство ведьм, возможно, продолжало традиции, которые возникли в языческом ландшафте древней дохристианской Европы.
Их знакомые часто являются посредниками в духовном мире. Фамильяры часто бывают существами, которые учат ведьму целительным или магическим силам.
Это мало чем отличается от роли проводников животных, которые мы видим в других шаманских культурах или даже в современных неоязыческих и новых верованиях эпохи.
И действительно, в своей энциклопедии Кэрол Роуз упоминает о многих мировых культурах с фольклорными рассказами о знакомых им сущностях.
Многие из культур, которые она называет, имеют исторически шаманские традиции, такие как саами, индейцы, аборигены Австралии и сибирские культуры. О сибирской традиции она говорит: «В Сибири Фамильяр известен как Якила, что может потребоваться для борьбы с Фамильяром противника-шамана» (Роуз, 113).
Это звучит поразительно похоже на практику духовных сражений Бенанданти, описанную выше.
Фольклор и народная религия
В заключение важно упомянуть, что от Средневековья до Ренессанса, и действительно, во многих случаях, даже в наше время, убеждения населения часто сильно отличаются от того, во что они должны верить, придерживаясь стандартов полномочия, которые будут.
Другими словами, если бы вы спросили «какой религией были люди Шотландии во второй половине 16 века?», Протестантское христианство было бы правильным ответом. Однако это не будет правильно отражать убеждения простого народа, особенно крестьянства.
Сельские жители в течение многих лет после Реформации придерживались «старой религии», которая была католицизмом. И эта старая религия была пронизана многими верованиями, которые сохранились от гораздо более древней религии, местной многобожия.
Следовательно, народная религия - это то, что на самом деле практикуют люди, против того, чему проповедует официальная религия за кафедрой. И, как правило, это богатая смесь влияний из всего вышеперечисленного.
Вы видите это очень ясно сегодня в Центральной и Южной Америке, где происходит захватывающее слияние местных верований и католицизма. Такое же явление произошло много веков назад в Европе.
Традиция знакомого духа, как и большинство народных традиций, сохранила элементы языческого происхождения, в то же время она предполагала христианские идеи, которые были либо органически пронизаны, либо наложены на него светскими и религиозными властями. Эта смесь влияний делает фольклор увлекательной, но иногда сложной темой для изучения.
Список используемой литературы
Бриггс, Кэтрин. 1988. Девять жизней: фольклор кошек. Нью-Йорк: Дорсет Пресс.
Бернс, Уильям Э. 2003. Охота на ведьм в Европе и Америке: энциклопедия. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс.
Гинзбург, Карло. 1966.
Хендерсон, Лизанна и Эдвард Дж. Коуэн. 2011. Шотландская Фея Вера. Истборн, Великобритания: ИПЦ Энтони Роу.
Роуз, Кэрол. 1996. Духи, Феи, Лепреконы и Гоблины: Энциклопедия. Нью-Йорк: WW Norton & Co, Inc.
Уилби, Эмма. 2005. Хитрые народные и знакомые духи. Истборн, Великобритания: Sussex Academic Press.
