Понимание Филгьюра

Fylgjur (множественное число от Fylgja) описывается как сверхъестественные духи-хранители, связанные с семейной линией, которые, как говорят, сопровождают человека на протяжении всей жизни. Подобно многим понятиям в скандинавской мифологии, иногда Филгья трудно понять или объяснить.

Fylgja, в переводе с древнескандинавского, означает «кто-то, кто сопровождает» [1]. Они могут появиться двумя способами.

Первая - это форма животного, которая может быть описана как продолжение аспекта или характеристики определенной семьи. Кажется, они воплощают дух и направляют того, кого выбирают, или делают дела для них.

Мария Квилхауг перевела и резюмировала академическую статью профессора Эльзы Мундал на тему «Fylgjemotiva i norrøn litteratur» («Мотивы филгьюра в норвежской литературе») [2]:

«Мотив животного fylgja иногда смешивается с мотивом húgr. [Húgr (мужской род единственного числа) означает« намерение », « желание », « мысль », « душа », « сердце »и, кажется, является частью человеческого душа, которая может выходить за пределы тела в форме животного]. Манна хугир [«намерения людей»] иногда заменяет термин «мана филджор» («последователи» людей) и обычно появляется в форме волков. связанные с жестокой страстью и желанием (или жадностью и голодом) тесно связаны с хугром. Другие животные выглядят как манна филгжор ».

Второе описание из «Fylgjemotiva i norrøn litteratur» объясняет, как Fylgjur - женщины. Они выступают в роли опекуна семьи и при рождении присоединяются к человеку, следуя через поколения по определенной линии. Они, вероятно, представляют исконную мать. Мы знаем, что матери праздновались, а дух предков женского пола описывался как «Dísir» (что означает «дамы»). Эти женские духи связаны с семьей, из которой они являются матриархальными предками, и могут быть как доброжелательными, так и злыми. Dísir будет обсуждаться и изучаться в их собственной статье в ближайшем будущем.

Термин Dísir охватывает более широкий спектр женских духов и существ в норвежской мифологии, но Fylgja - это, в частности, дух, который направляет и защищает человека и связан с его судьбой и «хамингжей». Широко распространено мнение, что филгья может отказаться от своего избранного смертного, если его поведение будет плохим, злым, и это может поставить под сомнение имя семьи.

Мария Квильхауг добавляет:

«Женщина фюльгья - это сверхъестественное существо женского пола, которое действует как дух-хранитель для клана, и особенно для вождя клана. Они также были привязаны к отдельным людям, но были бессмертными и, похоже, были привязаны к определенным линиям следования за человеком от каждого поколения. Мундал верит, что они представляют духов предковых матерей, часть поклонения предкам, которое, как мы знаем, существовало среди викингов.

У каждого человека может быть одна или несколько женщин. Некоторые видны, тогда как другие невидимы. Из видимой филюры человек имеет ограниченное количество (2-3-9), из невидимых целая стая. Последователи являются носителями индивидуального или кланового состояния. Последовательница часто появляется во сне, но и в видениях ".

Фильгюр в сагах

Эти духи появляются в «Истории обожженного Ньяла» из саги исландского Ньяла. Сказка о междоусобицах и мести, считается, что эта работа датируется 1270-1290 [3].

В публикации этой саги 1900 года сэр Джордж Уэббе Дасент описывает «Суеверия расы» в своем вступлении к произведениям и упоминает роль фюльджи в обществе, представленном в этой сказке;

«У северянина было много суеверий. Он верил в хороших гигантов и плохих гигантов, в темных эльфов и светлых эльфов, в сверхчеловеческих существ, которые возделывали широкую пропасть, существовавшую между ним и богами. Он также верил в призраков, уловок и хранителей. духи, которые следовали за определенными людьми и принадлежали к определенным семьям - вера, которая, кажется, возникла из привычки рассматривать тело и душу как два разных существа, которые в определенное время принимали каждое тело в отдельную форму. Иногда дух-хранитель или филджа принял человеческий облик, в других его облик принял вид какого-то животного, воображаемого для того, чтобы предсказать характер человека, которому оно принадлежало. Таким образом, оно становится медведем, волком, волом и даже лисой у людей. женщины любили принимать форму лебедей.

Видеть свою собственную филгжу было не повезло, и часто это признак того, что человек был «фей» или обречен на смерть. Итак, когда Тор Фридмансон говорит Ньялу, что он видит козла, валяющегося в его крови в «городе» Бергторснолл, предусмотрительный человек говорит ему, что он видел свою собственную фыльджу и что он должен быть обречен на смерть. Более тонкие и благородные натуры часто видели духи-хранители других.

Таким образом, Нджал увидел филгьюра врагов Гуннара, который не давал ему покоя на всю жизнь, и его странное чувство вскоре подтверждается новостями, принесенными его пастухом. Из фюльгьи индивида было легко подняться до еще более абстрактного представления о духах-хранителях семьи, которые иногда, если скоро начнутся большие перемены в доме, даже показывают себя как вредные для некоторых членов семьи. дом. " [4]

Не только Fylgjur упоминается в этой саге, но и их роль «выручки» также появляется, когда их описывают как приглашенных персонажей в сказке в их снах.

Эти существа также появляются в L inosvetninga Saga и используются в форме духовной войны. Если бы у персонажа была более сильная Фыльджа, чем у человека, пересекающего его, этот человек страдал бы от какого-то несчастья. Похоже, что это результат того, что их собственная Фыльджа не так сильна или неспособна защитить их от врага.

Fylgja, Fetches и Witchcraft

В англосаксонских и более поздних английских суевериях животное Фыльджа стало известно как вылов. Трудно сказать, было ли это изначально то же существо, которое фигурирует в исландской литературе, или это похожая концепция. У британской традиции колдовства есть дух животного, или живое животное, которое позволило бы его «владельцу» путешествовать с ним или отправлять его по делам для магической работы или путешествия духа.

Для нас более распространено видеть заколку ведьмы, изображенную как фамильяр; физическое животное, которое помогает практикующей в ее работах. Многие народные сказки описывают, как эти животные также могут быть преобразованы ведьмой, и физические травмы, причиненные животному, соответствуют травме ведьмы, когда она возвращается в человеческую форму. Это изменение формы также появилось как норвежская концепция.

В современной восстановленной языческой духовности филджа может рассматриваться как сопровождающий женский дух или животное, которое может посещать вас во сне или появляться, если вы практикуете Seiðr, трансовую работу или отправляетесь в духовное путешествие. Люди иногда чувствуют, что их Fylgja опередил их, путешествуя в физическом смысле.

Осторожность будет рекомендована для любопытных, которые хотят обнаружить эти существа. Их способности хорошо документированы в исландских сагах, рассказывающих, как они могут даровать хамингжу или удачу тем, кого посещают, даже помогая формировать судьбу человека. Если вы не согласны с ними, они могут покинуть вас, или выгоды, которые они приносят, могут быть отменены.

источники

[1] Роберт Келлог и Джейн Смайли (Введение), Саги об исландцах - ISBN - 978-0141000039

[2] Филгьюр - Дух-хранитель и Родовые Матери, Мария Квилхауг

[3] Торстейнн Гилфасон (Вступление), Сага Ньяла - ASIN - B00IGYQC0O

[4] История сгоревшего Нджала; Из исландской саги о Ньялсе, покойный сэр Джордж Уэббе Дасент - ASIN - B0095JTHZG